Yuishiki, and the Path to Awakening 唯識と、悟りへの道
Twenty years ago, under the bodhi tree at Bodh Gaya, I was thinking about what awakening is. What catches me now is something else — why a system as precise as Yuishiki, the account of the mind as layered consciousness, almost never appears on the visible side of Buddhism. Following what the monk of Journey to the West actually went to the far end of India to fetch, I ask where the thing kept in the back had its place, and where it can be now. 二十年前、ブッダガヤの菩提樹の下で、悟りとは何かを考えていた。いま引っかかっているのは少し違うところにある。心を層として記述する唯識という体系が、なぜ仏教の表側にはほとんど出てこないのか、という置かれ方のほうである。三蔵法師が天竺の果てまで取りに行ったものを辿りながら、奥に在り続けたものがどこに居場所を持っていたのか、そしてこれからどこにあるのかを考える。
1Under the Bodhi Tree菩提樹の下で
From a snowbound Mount Koya, I had been letting my mind run over the course of Buddhist history.
雪の積もる高野山から、仏教史の流れに思いを巡らせていた。
As I did, my mind went back to Bodh Gaya, twenty years ago. Is it already twenty years? I sat in zazen under the bodhi tree, feeling a pleasant wind. This is the place where the Buddha is said to have attained awakening. Taking on my body what must have been the same wind he felt then, I let my thoughts run. What is awakening? What is Yuishiki?
そうしているうちに、心は二十年前のブッダガヤに戻っていた。あれからもう二十年も経つだろうか。菩提樹の下で坐禅を組みながら、心地よい風を感じていた。この地で仏陀が悟りを開いたとされる。その時ときっと同じ風を身に受けながら、思いを巡らせていた。悟りとは何か、唯識とは。
What I was thinking about there was what awakening is. When a person attains it, what is happening inside them? Twenty years on, a new question has come up. Yuishiki — a system of such precision, and the very heart of what the Buddha taught — why does it not come forward as the heart of Buddhism?
彼の地にて考えていたのは、悟りとは何か。悟りを開いた時に、その人の中で何が起きているのか。二十年経った今、新たな問いが生まれている。唯識、あれほど精密な体系が、そして仏陀の教えの本質が、なぜ仏教の本質として前に出てこないのだろうか。
The Yuishiki treatises are in fact at the base of every school. The Hossō school of course, and Kegon, and the esoteric Buddhism of Koyasan stands on them too. Why did something this central never come out where the people could see it? As a continuation of the course I followed from Koyasan, I want to let my thoughts run over that.
唯識論は、実は各宗派の基盤にある。法相宗はもちろん、華厳宗、そして高野山の密教もその上に立っている。なぜこれほど中心にあるものが、民の目に触れる場所には出てこなかったのか。高野山から辿ってきた流れの続きとして、そこに思いを巡らせてみたい。
To start from the beginning: Yuishiki sets out from the view that what a person takes to be the world is made by the workings of that person's mind. So first, how does a person perceive the world? The easiest place to start is the five consciousnesses at the surface.
そもそも論、唯識というのは、人が世界だと思っているものは人の心の働きが作り出したものだ、という見方から出発する。まず人はどのように世界を認知しているのだろうか。分かりやすいのは表層の五識だ。
Eye, ear, nose, tongue, body — the workings of sense at the surface, called the first five consciousnesses. If you have ever climbed Mount Takao, you will have seen the stone wheels there, each standing for one of these parts. On Takao, incidentally, mind is added to them to make the six roots.
目・耳・鼻・舌・身、表層にある感覚の働きで、これを前五識と言う。高尾山に登ったことがあれば、それぞれのパーツを表した石車があるのを見たことがあるだろう。ちなみに高尾山ではこれに意が加わって六根を表している。
Up to these five plus consciousness, one can call it a surface that is grasped intuitively. And from here on it is extremely interesting. In Yuishiki, beyond the five and the sixth consciousness, there are layers of the unconscious.
この五識＋意識までは直感的に理解できる表層部といえる。そして、ここから先が非常に面白い。唯識では、これらの五識（前五識）＋意識（第六意識）の先に、無意識の層が存在する。
These are the manas and the ālaya. The manas is the mind that keeps clinging to the self, a mind that never stops moving. It moves while you sleep, and while you are not conscious of it.
それが末那識（まなしき）と阿頼耶識（あらやしき）だ。末那識は自分に執着し続ける心であり、常に動き続ける心。寝ている間も、意識をしない間も動いている。
And then the ālaya, ālaya-vijñāna: the layer in which all past experience is stored as seeds, the root consciousness that also gives rise to what we take to be "the world."
そして阿頼耶識 ālaya-vijñāna、これまでの経験のすべてが種子として蓄えられている層であり、我々が「世界」であると思っているものも生み出している根本の識。
This ālaya gives rise to the five consciousnesses, to consciousness, and to the manas, and gives rise to what we take to be the world. Which is to say that this world is a subjective world pictured by each person; that the world — form — is empty and without substance; which connects to the teaching that form is emptiness.
この阿頼耶識が前五識、意識、末那識を生み出していて、我々が世界であると思っているものを生み出している。つまり、この世界は、人それぞれが思い描いた主観的な世界であるということであり、即ち世界（色）は空であり、実体がないもの、つまり「色即是空」という教えに繋がる。
I want to dig into Yuishiki properly on another occasion, but it is a fairly difficult idea.
この唯識については別途深く掘り下げていきたいと思うが、これはなかなか難しい概念だ。
And handing this theory to the people as it stands would be hard. The five one follows; consciousness too; the manas beyond them is perhaps something like the clinging mind — but the ālaya past that is simply too difficult. To sit, to analyse how the mind is, to watch its layers. This is not something to keep up day after day while tilling a field, opening a shop, supporting a family. And it would be the same for the busy people of our own time.
そして、この理論をそのまま民に渡すのは難しいだろう。五識までは分かる、意識も分かる、その先の末那識は執着心のようなものだろうか、だがその先の阿頼耶識となると、あまりに難解だ。坐禅を組んで、心のあり方を分析し、心の層を観ていく。これは、田を耕し、店を開け、家族を養いながら日々続けられるものではない。そして忙しい現代人にとっても同じことだろう。
It was natural, then, that an easier Mahayana came to the front instead. Put your hands together before a Buddha or a bodhisattva and you are saved. Chant the name and you are reborn. The mandala can be seen; the goma fire burns in front of you. All of it is within reach that same day. For those who were asking, this was enough. To protect the daily round, to keep illness away, to pray for a family's quiet, to make offerings for the ancestors — what is needed is not a division of the mind into layers.
代わりに、分かりやすい大乗仏教が前面に出たのも当然だろう。仏や菩薩に手を合わせれば救われる。念仏を唱えれば往生できる。曼荼羅は目に見えるし、護摩の火は目の前で燃える。どれもその日のうちに手が届く。求めた側にとっては、これで十分に足りていた。日々の暮らしを守り、病から遠ざけ、家族の安寧を祈り、先祖を供養すること、要るのは心の層の分節ではない。
2What the Monk of the Journey Went to Fetch三蔵法師が取りに行ったもの
So where did this Yuishiki come from in the first place?
ではその唯識は、そもそもどこから来たのだろうか。
The system is said to have been built by two brothers, Asaṅga and Vasubandhu, men of northern India around the fourth or fifth century. The interesting one is the younger, Vasubandhu. He first took ordination in a sectarian school, the Sarvāstivāda, and wrote the Abhidharmakośa. He was a first-rank scholar on that side, and he did not accept the Mahayana. It was his elder brother Asaṅga who talked him round. The biographies pass down a story that Asaṅga feigned illness in order to call his brother to him4. How much of it is true is not clear, but it does suggest a scholar who would not have moved for anything less.
体系を組み上げたのは無著と世親という兄弟だとされる。四、五世紀頃の北インドの人である。面白いのは弟の世親のほうで、この人は初め説一切有部という部派に出家し、『倶舎論』を著している。部派の側の第一級の学者であり、大乗を認めない立場にいた。それを兄の無著が説き伏せた。伝記には、無著が病を装って弟を呼び寄せた、という話が伝わっている4。どこまで本当かは分からないが、そこまでしなければ動かないほどの学者だった、ということではあるのだろう。
This Yuishiki crossed to China, and came to Japan. And here one man appears whose name, at least, everyone knows.
その唯識が中国に渡り、日本へ来る。ここで一人、名前だけなら誰でも知っている人が出てくる。
Xuanzang — the monk Sanzō.
玄奘、三蔵法師である。
He is the real monk behind the one who sets out for India with the Monkey King in Journey to the West. But while the journey is well known, what he went to fetch is rarely spoken of. What Xuanzang wanted was the Yogācārabhūmi — the root treatise of Yuishiki5. In the China of that time the Mahayana and Hinayana teachings were tangled together and the translated terms did not agree. Nothing could be settled, he seems to have thought, without gathering the originals and translating them again.
西遊記で孫悟空たちを連れて天竺へ向かう、あの三蔵法師のモデルになった実在の僧だ。ただ、旅のほうはよく知られていても、その人が何を取りに行ったのかは、あまり語られない。玄奘が求めていたのは『瑜伽師地論』、つまり唯識の根本の論書だった5。当時の中国では大乗と小乗の教説が混線していて、訳語も揃っていない。原典を揃えて訳し直さなければ話にならない、と考えていたらしい。
And Tang China forbade leaving the country. He set out anyway, alone, at twenty-six.
そして、唐は出国を禁じていた。それでも二十六歳で、ひとりで発っている。
In India he entered the monastery at Nālandā and studied under a monk named Śīlabhadra. When Xuanzang arrived, Śīlabhadra is said to have been a hundred and six. And Śīlabhadra, they say, had been told in a dream beforehand that a monk would come from China and that he should pass the teaching on. It is too neat, as biographies are, and there is no need to take it as it stands — but the scene itself did happen: an old monk past a hundred waiting, a foreign monk in his twenties reaching him, five years spent learning Yuishiki.
インドではナーランダーの僧院に入り、戒賢という僧に師事した。玄奘が着いたとき、戒賢は百六歳だったと伝わる。しかも戒賢の側には、いつか中国から僧が来るから教えを伝えよ、という夢のお告げが前からあったそうだ。話が出来すぎているのは伝記だからで、そのまま信じる必要はないのだが、百歳を超えた老僧が待っていて、そこへ二十代の異国の僧が辿り着き、五年かけて唯識を学ぶ、という場面のほうは、たしかに起きている。
Seventeen years after leaving Chang'an, he returned at forty-five. The scriptures he brought back are said to have taken twenty-two horses, and there is even an account of a boat capsizing on a river on the way home and fifty scrolls being lost.
長安を出てから十七年、四十五歳で戻った。持ち帰った経典は馬二十二頭分だったとされ、帰りの川で船が転覆して五十巻を失った、という話まで残っている。
The work after his return is really the main thing. Xuanzang translated the Cheng weishi lun6. Vasubandhu had set Yuishiki out in thirty verses, and ten Indian masters had each written a commentary on them, so that as they stood there were ten readings. Xuanzang blended them into a single book, taking the reading of one master, Dharmapāla, as the correct one. Translating, that is, he decided what would count as right. The disciple holding the brush at the time was Kuiji, still twenty-eight. It is this Kuiji who founds the Hossō school.
帰ってからの仕事のほうが、実は本題だ。玄奘は『成唯識論』を訳した6。世親が三十の詩句にまとめた唯識論に、インドの十人の論師がそれぞれ注釈を書いていて、そのままでは十通りの説が並ぶ。玄奘はそれを、護法という論師の解釈を正しいものとして一書に糅め合わせた。訳しながら、どれを正とするかを決めたわけである。このとき筆を執っていた弟子が、まだ二十八歳の基。この基が法相宗を開く。
Japan follows soon after. In 653 a monk named Dōshō joined an embassy to Tang China and studied Hossō directly under Xuanzang7. Under the monk of Journey to the West, a young monk from Japan was sitting. He is the first transmission to Japan. In 717 Genbō crossed, and on his return spread the teaching at Kōfuku-ji.
日本へは、そこから間もない。六五三年、道昭という僧が遣唐使に加わって唐へ渡り、玄奘に直接ついて法相を学んでいる7。西遊記の三蔵法師のもとに、日本から来た若い僧が坐っていた。日本への第一伝はこの人である。七一七年には玄昉が渡り、帰って興福寺で広めた。
Journey to the West told the journey, but not what was fetched. What he went to the far end of India for, at the risk of his life, was that account of the mind having layers.
西遊記は旅を語ったが、何を取りに行ったのかは語らなかった。命懸けで天竺の果てまで取りに行ったのは、心が層になっているという、あの話だった。
3It Kept Its Place in the Back奥に在り続けた
In the world of monks there is a saying: three years for Yuishiki, eight years for the Kośa2. To take the difficult Yuishiki in three years, one must give eight to the Kośa that lies beneath it. What is interesting is that this was made on the pattern of an older saying — three years for peaches and chestnuts, eight for the persimmon. One counts the years until the fruit comes; the other counts the years until one knows. That it became a proverb means a great many monks did in fact spend those years.
僧の世界には、唯識三年、倶舎八年という言い方がある2。難解な唯識を三年で身につけるには、その基礎にあたる倶舎に八年かけなければならない、という意味だ。面白いのは、これが桃栗三年柿八年をもじって作られていることである。片方は実が生るまでの年数で、もう片方は識るまでの年数だった。諺になるということは、それだけ多くの僧が、実際にその年数を費やしていたということになる。
And the Kośa that takes the eight years was written by Vasubandhu as well, before he turned to the Mahayana. The floor and the summit came from the same hand.
そして、八年かけるその倶舎を書いたのも、大乗に転じる前の世親である。土台も頂も、同じ一人の手から出ている。
Of the six schools of Nara, three remain as schools today — Hossō, Kegon and Ritsu; Sanron, Jōjitsu and Kusha all disappeared as independent schools in the medieval period. But Kusha was taken into Hossō, and remained inside Hossō's scholarship3.
南都六宗のうち、いま宗として残っているのは法相と華厳と律の三つで、三論も成実も倶舎も、独立した宗としては中世に消えている。ただ倶舎は、法相の中に組み込まれ、法相の学問の中に残った3。
When Kūkai arranged the schools of Buddhism across ten stages of mind in the Jūjūshinron, the Hossō school, which carried Yuishiki, is placed at the sixth1. It sits at the entrance to the Mahayana, and is set out as the stage that grasps the mind as a structure of consciousness laid in eight layers. The head temples of Hossō are Kōfuku-ji and Yakushi-ji; from the medieval into the early modern period Kōfuku-ji held even Hōryū-ji and Kiyomizu-dera among its branch temples, and stands at the centre of Nara Buddhism.
空海が『秘密曼荼羅十住心論』で仏教の各派を心の十の段に配置したとき、唯識を伝えた法相宗は第六の段に置かれている1。大乗の入口にあたる位置で、心を八つに重ねた識の構造として捉える段と位置づけられている。法相宗の大本山は興福寺と薬師寺で、興福寺は中世から近世にかけて法隆寺や清水寺までを末寺に持ち、南都の中枢として存在している。
The manas and the ālaya spoken of above lie further back inside Yuishiki. As far as the mind being layered, reason can follow; but really to understand it will take not theory alone but sitting, and practice repeated. And that, I suppose, is what is called the inner teaching, or the path to awakening.
先に述べた末那識と阿頼耶識は、唯識のその奥のほうにある。心が層になっているというところまでは、理屈で追えるが、本当に理解するには、理論だけではなく坐禅を組んで実践を重ねる必要があるだろう。そしてそれを、奥義、又は悟りの道と言うのだろう。
A path of that kind cannot be handed on in words. There must be someone who knows it, and there must be time and a place in which to train. Three years and eight. And it does not end in one generation. The next generation needs the same years, and the one after that. For it to continue meant that the place had to remain across the generations.
その道というものは、言葉で継承できるものではない。それを識る者が存在し、それを修める為の時間と場所が必要だ。三年と八年。しかも一代では終わらない。次の代にも同じ年数が要り、その次の代にも要る。続くというのは、その場所が代を越えて在り続けるということだった。
The temple. A place people come to put their hands together, a place to go and meet the dead, a place to go and wish a newborn well. That, I think, is what it means to be something the heart rests on. And in that same place, the work of handing that path on went on without a break. One place existed at once as a place for guiding all the people, and as a place for passing on those who know.
寺。それは人が手を合わせに来る場所であり、亡くなった人に会いに行く場所であり、生まれた子の無事を願いに行く場所。心の拠り所というのは、そういうことだと思う。そしてその同じ場所に、その道を継承するための営みが連綿と続いていた。一つの場所が、普く民を導く為の場所と、そして識る者を継承するための場所として同時に存在していた。
The person who came to the temple to put their hands together stood in that same place without ever being aware of the monk in the back of it, keeping up a long training in pursuit of the truth.
寺に手を合わせに来た人は、自分がいま来ているその場所の奥で、真理を追求するため、長い時間を掛けて修業を続ける僧侶を意識することもなく、同じ場所に立っていた。
The inner teaching was in the back not because it was hidden. Half of it is that training in it required transmission, and required that time. The other half is that because a place where people's prayers gathered went on standing, the back had somewhere to be.
奥義が奥にあったのは、隠されていたからではない。それを修める為に継承が必要であり、その時間が必要であった、というのが半分。もう半分は、人の祈りが集まる場所が在り続けたから、奥もそこに居場所を持てた、ということになる。
And now there are some seventeen thousand temples with no resident priest, and by 2040, they say, around three in ten will be gone8. The places where people come to put their hands together are the ones growing fewer.
そして現在、住職のいない寺が一万七千ほどあり、二〇四〇年までに三割ほどが消えるという8。人が手を合わせに来る場所のほうが、減ってきている。
So where, from here, is the place in which the back can be?
では、奥が居られる場所は、これからどこにあるのだろうか。
4One Could Also Say It Was Opened開かれた、とも言える
The internet has broken people into fragments, I wrote before. The people who stand inside one shared story have thinned out, and the form that saves all has grown harder to work.
インターネットは人々を細分化した、と前に書いた。同じ物語のなかにいる民が薄くなり、遍く救う形が効きにくくなった、という話だった。
But the same thing is also working the other way.
ただ、同じものが、逆のほうにも働いている。
What once could not be reached without entering a temple can now be reached by anyone. Translations of the originals, records of lectures, the results of research — search and they come up. What was in the back has been opened while staying in the back. Someone outside the temple can learn what could once only be learned inside it. The place where the back can be is no longer only the temple.
かつては寺に入らなければ触れられなかったものに、いまは誰でも触れられる。原典の訳も、講義の記録も、研究の成果も、探せば出てくる。奥にあったものが、奥にあるまま開かれた。寺の外にいる者が、寺の中でしか学べなかったものを学べる。奥が居られる場所は、寺だけではなくなった。
The use of time has changed as well. Some of the years after a working life can be given to this sort of thing. Three years and eight is long, but it is not a length one cannot take out of a lifetime.
時間の使い方も変わってきた。勤めを終えたあとの何年かを、そういうものに充てることもできる。三年と八年は長いが、一生のうちに取れない長さではない。
Come to think of it, twenty years ago, sitting under the bodhi tree thinking about Yuishiki, I was not a monk either. That too happened because things had already been opened, somewhat.
思えば二十年前、菩提樹の下で唯識のことを考えていた私も、僧ではなかった。あれも、すでにいくらか開かれていたから起きたことだった。
The place of the back is moving from the single place that was the temple to the places of each person who wants to learn. That, most likely, is what is happening.
奥の居場所が、寺という一つの場所から、学びたい者それぞれの場所へ移りつつある。おそらく、そういうことなのだと思っている。
Whether that keeps the inner teaching, though, is not yet clear. Being opened and continuing are two different things. That anyone can reach it also means that no one is held to the three years and the eight. The part about the years being needed has not changed at all.
ただ、それで奥義が保たれるのかどうかは、まだ分からない。開かれることと、続くことは別のことだからだ。誰でも触れられるということは、誰も三年と八年を強いられないということでもある。年数が要ることのほうは、昔と何も変わっていない。
- Kūkai, Himitsu mandara jūjūshinron (composed c. 830), where the Hossō school is placed at the sixth stage, tayen daijō jūshin.空海『秘密曼荼羅十住心論』（830年頃撰述）における法相宗＝第六「他縁大乗住心」の位置づけ。
- Naoya Funahashi, "On 'three years for Yuishiki, eight years for the Kośa'," Journal of Indian and Buddhist Studies 46:2 (1998), which examines the sense of the saying and how it came about.舟橋尚哉「「唯識三年、倶舎八年」考」『印度學佛教學研究』46巻2号、1998年。諺の意味と成立の検討。
- The head temples of Hossō are Kōfuku-ji and Yakushi-ji. Of the six schools of Nara, Hossō, Kegon and Ritsu survive; Jōjitsu was an attached school of Sanron and Kusha an attached school of Hossō.法相宗大本山＝興福寺・薬師寺。南都六宗のうち現存は法相・華厳・律の三宗。成実は三論の、倶舎は法相の付宗（寓宗）だった。
- The account of Vasubandhu's conversion, in which Asaṅga feigns illness to call him, comes from Paramārtha's Life of Vasubandhu. Other versions of the conversion legend are transmitted by Xuanzang and by Bu-ston, and the differences between them are a subject of study; the story is given here as biography, not as established fact.真諦訳『婆藪槃豆法師傳』の伝える世親の回心譚（無著が病を装って呼び寄せたとする）。回心伝説には玄奘・プトンの伝える異伝があり、その異同は研究上検討されている。本文は伝承として書いており、確定した事実としては扱っていない。
- Huili and Yancong, Biography of the Tripiṭaka Master of the Great Ci'en Monastery, and Xuanzang's own Record of the Western Regions (646). The purpose of the journey — the Sanskrit original of the Yogācārabhūmi — the study under Śīlabhadra at Nālandā, and the seventeen years are from these. Śīlabhadra's age and the dream are what the biography transmits.慧立・彦悰『大慈恩寺三蔵法師伝』、玄奘『大唐西域記』（646年）。渡印の目的＝『瑜伽師地論』の原典、ナーランダーでの戒賢への師事、十七年の旅程はこれらによる。戒賢の年齢と夢の告げは伝記の伝えるところ。
- Cheng weishi lun, ten fascicles, translated by Xuanzang in 659 with Kuiji as scribe. It blends the commentaries of the ten Indian masters on Vasubandhu's Thirty Verses, taking Dharmapāla's reading as authoritative.『成唯識論』十巻、顕慶4年（659年）玄奘訳・慈恩大師基筆受。世親『唯識三十頌』への十大論師の注釈を、護法説を正義として糅訳したもの。
- Dōshō entered Tang China in 653 and studied under Xuanzang; he is counted as the first transmission of Hossō to Japan. Genbō crossed in 717 and, on his return, raised the school at Kōfuku-ji (the Kōfuku-ji, or northern, line).道昭は白雉4年（653年）に入唐して玄奘に師事、日本への法相第一伝。玄昉は養老元年（717年）入唐、帰国後に興福寺で法相を興隆した（興福寺伝＝北伝）。
- Temple counts are from the Agency for Cultural Affairs' Religious Yearbook; the projection is Kenji Ishii's (Kokugakuin University), built on the 2014 "cities at risk of disappearing" estimate. Ishii's calculation covers religious corporations as a whole rather than temples alone, so "three in ten" is an approximation drawn from that wider base. Discussed at greater length in the previous essay, Koyasan, and Religion.寺院数は文化庁『宗教年鑑』、消滅予測は石井研士（國學院大學）の推計で、2014年の「消滅可能性都市」試算を土台にしている。石井の計算は宗教法人全体を対象としており、本文の「三割ほど」は母数を寺院に限らない推計から取った概数である。前稿「高野山と、宗教。」で詳しく扱った。